I cristiani nel mondo. La lettera a Diogneto

    I cristiani non si differenziano dal resto degli uomini né per territorio, né per lingua, né per consuetudini di vita. Infatti non abitano città particolari, né usano di un qualche strano linguaggio, né conducono uno speciale genere di vita. La loro dottrina non è stata inventata per riflessione e indagine di uomini amanti delle novità, né essi si appoggiano, come taluni, sopra un sistema filosofico umano.
    Abitano in città sia greche che barbare, come capita, e pur seguendo nel vestito, nel vitto e nel resto della vita le usanze del luogo, si propongono una forma di vita meravigliosa e, per ammissione di tutti, incredibile. Abitano ciascuno la loro patria, ma come forestieri; partecipano a tutte le attività di buoni cittadini e accettano tutti gli oneri come ospiti di passaggio. Ogni terra straniera è patria per loro, mentre ogni patria è per essi terra straniera. Come tutti gli altri si sposano e hanno figli, ma non espongono i loro bambini. Hanno in comune la mensa, ma non il talamo.
    Vivono nella carne, ma non secondo la carne. Trascorrono la loro vita sulla terra, ma la loro cittadinanza è quella del cielo. Obbediscono alle leggi stabilite, ma, con il loro modo di vivere, sono superiori alle leggi.
    Amano tutti e da tutti sono perseguitati. Sono sconosciuti eppure condannati. Sono mandati a morte, ma con questo ricevono la vita. Sono poveri, ma arricchiscono molti. Mancano di ogni cosa, ma trovano tutto in sovrabbondanza. Sono disprezzati, ma nel disprezzo trovano la loro gloria. Sono colpiti nella fama e intanto si rende testimonianza alla loro giustizia.
    Sono ingiuriati e benedicono, sono trattati ignominiosamente e ricambiano con l'onore. Pur facendo il bene, sono puniti come malfattori; e quando sono puniti si rallegrano, quasi si desse loro la vita. I giudei fanno loro guerra, come a gente straniera, e i pagani li perseguitano. Ma quanti li odiano non sanno dire il motivo della loro inimicizia.
    In una parola i cristiani sono nel mondo quello che è l'anima nel corpo. L'anima si trova in tutte le membra del corpo e anche i cristiani sono sparsi nelle città del mondo. L'anima abita nel corpo, ma non proviene dal corpo. Anche i cristiani abitano in questo mondo, ma non sono del mondo. L'anima invisibile è racchiusa in un corpo visibile, anche i cristiani si vedono abitare nel mondo, ma il loro vero culto a Dio rimane invisibile.
    La carne, pur non avendo ricevuto ingiustizia alcuna, si accanisce con odio e muove guerra all'anima, perché questa le impedisce di godere dei piaceri sensuali; così anche il mondo odia i cristiani pur non avendo ricevuto ingiuria alcuna, solo perché questi si oppongono al male.
    Sebbene ne sia odiata, l'anima ama la carne e le sue membra, così anche i cristiani amano coloro che li odiano. L'anima è rinchiusa nel corpo, ma essa a sua volta sorregge il corpo. Anche i cristiani sono trattenuti nel mondo come in una prigione, ma sono essi che sorreggono il mondo. L'anima immortale abita in una tenda mortale, così anche i cristiani sono come dei pellegrini in viaggio tra cose corruttibili, ma aspettano l'incorruttibilità celeste.
    L'anima, maltrattata nei cibi e nelle bevande, diventa migliore. Così anche i cristiani, esposti ai supplizi, crescono di numero ogni giorno. Dio li ha messi in un posto così nobile, che non è loro lecito abbandonare.

Da Cathopedia:

La Lettera a Diogneto, o semplicemente A Diogneto^[1], è un testo anonimo risalente alla fine del II secolo, e inserito tradizionalmente nel corpo degli scritti dei Padri Apostolici^[2]. Sopravvissuto miracolosamente alla distruzione di gran parte della letteratura cristiana precostantiniana, è stato riscoperto in particolare per la sua testimonianza riguardo allo stile di vita e al senso di comunità dei cristiani agli albori della vita della chiesa.

La tradizione manoscritta

Lo scritto non era conosciuto fino al XV secolo. Intorno al 1436, un giovane chierico latino, Tommaso d'Arezzo, che si trovava a Costantinopoli per studiare il greco, recuperò per caso dal banco di un pescivendolo di quella città un manoscritto greco, destinato a fornire carta per imballare il pesce. Il codice da lui acquistato passò in seguito al domenicano Giovanni Stojkovic di Ragusa, legato del concilio di Basilea a Costantinopoli, il quale lo portò a Basilea. Pervenne poi all'umanista Giovanni Reuchlin; quindi, nel 1560 o nel 1580, all'abbazia di Marmoutier in Alsazia; di là, tra il 1793 e il 1795, alla Biblioteca municipale di Strasburgo. Il 24 agosto 1870, durante la guerra franco-prussiana, il fuoco dell'artiglieria prussiana incendiò la biblioteca distruggendo così anche il manoscritto della lettera.

Nonostante la perdita del codice, il testo è noto in maniera abbastanza sicura, perché nel XVI secolo ne furono fatte tre copie:

• una di esse, eseguita probabilmente nel 1579 da Bernard Haus per conto di Martin Crusius, fu ritrovata tre secoli dopo da C.I. Neumann e si trova ancora oggi nella Biblioteca universitaria di Tubinga;
• la seconda fu eseguita nel 1586 da Henri Estienne per l'editio princeps dell'opera, che venne pubblicata nel 1592: fitta di note di lettura e di proposte di correzioni, essa si trova oggi a Leida;
• la terza, eseguita da Beurer tra il 1586 e il 1592, si è perduta, ma l'autore l'aveva passata, con le proprie annotazioni, a Henri Estienne e a Friedrich Sylburg, e quest'ultimo pubblicò una propria edizione nel 1593. I due studiosi segnalarono nelle loro edizioni una parte delle note di Beurer.

Importanti sono le due collazioni del manoscritto realizzate da Eduard Cunitz ed Eduard Reuss, rispettivamente nel 1842 e nel 1861, per la prima e la terza edizione delle opere di Giustino di Nablus pubblicate da Johann Carl Theodor von Otto rispettivamente nel 1843 e nel 1879 (quest'ultima nel quadro di un'edizione complessiva degli apologisti cristiani del II secolo). In particolare, la collazione di Reuss fu molto minuziosa e Otto, la cui ultima edizione apparve dopo la distruzione del manoscritto, la citò abbondantemente, di modo che l'edizione di Otto è oggi ciò che informa meglio sul manoscritto perduto.

La collazione di Reuss

La collazione di Reuss era un in-folio piccolo cartaceo di 260 pagine, scritto probabilmente nel XIV secolo e contenente una miscellanea di ventidue scritti diversi, dei quali un indice redatto o ricopiato da Haus nel manoscritto di Tubinga ha tramandato i titoli.

I primi cinque erano attribuiti a Giustino di Nablus; nell'ordine:

• Sulla monarchia divina
• Esortazione ai Greci
• Esposizione della fede ortodossa
• Ai Greci
• A Diogneto

Se i primi quattro erano altrimenti noti, il quinto, come si è detto, era del tutto sconosciuto. Essi erano seguiti da versi della Sibilla Eritrea (certo degli estratti degli Oracoli sibillini, raccolta di versi greci di origine giudaica e cristiana, che si presentano come composti dalle Sibille, profetesse del mondo classico, e che sono ben noti da altri manoscritti), e da oracoli degli dei greci, copiati da Haus dopo lo scritto A Diogneto, estratti da un'opera più ampia intitolata Teosofia e composta tra il 474 e il 501.

Seguivano i due trattati dell'apologista cristiano del II secolo Atenagora di Atene, che si sono conservati per altra via:

• Supplica per i cristiani
• Sulla resurrezione

La collazione presentava poi una serie di altri scritti di ogni età e provenienza, fino almeno al XII secolo. Nell'introduzione alla sua indispensabile edizione dello scritto A Diogneto, Marrou^[3] ha potuto mostrare che doveva trattarsi di una raccolta apologetica, destinata a difendere l'ortodossia contro gli eretici, come pure contro i pagani, gli ebrei e l'islam.

Una glossa marginale del manoscritto segnala, in occasione di una lacuna dello scritto A Diogneto, che lo scriba stava copiando da un esemplare "molto antico". Anche in questo caso Marrou ha potuto stabilire, con un grado molto alto di verosimiglianza, che tutto il gruppo dei cinque scritti pseudogiustinei fu copiato a partire da una raccolta apologetica contro i pagani, composta nel VI o VII secolo. Essa doveva essere in cattivo stato di conservazione quando fu ricopiata nel XIV secolo come mostra la segnalazione di lacune da parte del copista del manoscritto. Quest'ultimo non solo non riusciva talora a leggere bene il suo modello, ma era a sua volta abbastanza trascurato, come testimoniano parecchi errori. Infine, le descrizioni trasmesse da Otto attestano che nel XIX secolo, quand'era conservato a Strasburgo, il manoscritto era abbondantemente stato rosicchiato dai topi, e che l'inchiostro era stinto e talora quasi illeggibile, soprattutto alla fine delle linee e nel margine superiore.

Tutti questi motivi concorrono a spiegare le difficoltà relative alla costituzione del testo dello scritto A Diogneto, nonché le numerose congetture proposte attraverso la lunga storia delle edizioni e degli studi.

Autore, datazione, destinatario e collocazione

L'opera in quanto tale non esprime né l'identità dell'autore e neppure il luogo di composizione, tuttavia generalmente condivisa è la datazione intorno alla fine del II secolo e la collocazione nell'ambiente alessandrino.

Le ipotesi circa l'autore hanno spaziato dall'Apollo paolino e degli Atti (Gallandi, 1765) fino a Henri Estienne, il primo editore del testo (per cui sarebbe un falso), passando per tutti gli autori cristiani del II secolo (Giustino, Quadrato, Ippolito di Roma, Clemente Alessandrino, Panteno (maestro di Clemente Alessandrino), Marcione, Valentino, Melitone di Sardi, addirittura Policarpo, ecc.).^[4];

Anche le ipotesi per la datazione sono state numerose nella storia delle critica del testo: si va da Tillemont (1694) che datava il testo prima del 70 a Donaldson che nel 1866 sosteneva la falsificazione del testo da parte del primo editore Henri Estienne^[5].

Il tentativo di identificare il destinatario nel procuratore equestre Claudio Diogneto presente in Egitto nel 197 e nel 202 fatto, anche se prudentemente, da Marrou non ha avuto molti sostenitori. Senza azzardare nomi, Norelli ha descritto Diogneto come un pagano di rango elevato caratterizzato da un'accentuata preoccupazione politica^[6]. Qualche altro autore ha proposto più verosimilmente l'identità di Diogneto come un generico "pagano della strada"^[7].

Contenuto

La lettera è divisa in dodici capitoli: I. Esordio; II. L'idolatria; III. Il culto giudaico; IV. Il ritualismo giudaico; V. Il mistero cristiano; VI. L'anima del mondo; VII. Dio e il Verbo; VIII. L'incarnazione; IX. L'economia divina; X. La carità; XI. Il loro maestro; XII. La vera scienza.

Diogneto è un pagano, al quale la lettera è diretta. L'esordio precisa le domande di Diogneto e quindi il contenuto della lettera:

La risposta dell'autore è una dura critica al paganesimo del quale contesta il politeismo e la pratica sacrificale, e al giudaismo del quale contesta il culto fatto con sacrifici dei quali Dio non ha bisogno e che dipendono da un eccessivo attaccamento alla Legge; quanto ai cristiani, dichiara, la loro religione non può essere stata insegnata da un uomo:

Illustra, quindi, con un testo molto denso la condizione dei cristiani nel mondo con una serie di paradossi e paragonandola, con un linguaggio che ricorda l'ambiente stoico e platonico^[8], a quella dell'anima nel corpo:

La lettera continua le sue argomentazioni riprendendo l'idea che il cristianesimo non è frutto d'invenzione umana, ma è la rivelazione dell'amore di Dio, che inviando

ha riscattato gli uomini dall'abisso in cui la loro incapacità di compiere il bene li aveva gettati. Dio non ha preteso che fossero loro a uscirne, ma il suo stesso apparente ritardo nell'intervenire ha permesso loro di sperimentare più a fondo la sua bontà; e il suo amore rende possibile l'amore praticato dai cristiani in questo mondo ed anche il loro martirio, con lo sguardo fisso alla loro cittadinanza celeste. Rilevante è il fatto che il testo non faccia nessun riferimento alla dimensione "biografica" di Cristo e che usi solo attributi dell'ambiente gnostico e paolino^[9].

L'ultima parte della lettera (i capitoli XI e XII) cambia improvvisamente stile e contenuto e sembra adatta alla lettura in un contesto liturgico^[10]. Contiene riflessioni sulla rivelazione dei misteri divini, rivelazione trasmessa dal Logos agli apostoli e da questi alla chiesa che li amministra e li svela:

La chiusa della lettera è anche un'interpretazione allegorica dei due alberi del paradiso terrestre, con lo scopo di definire il corretto rapporto tra la conoscenza e la pratica di vita:

Genere letterario, stile e valutazioni

Il genere letterario della Lettera è stato indicato come apologetico o esortativo (protrettico)^[11]:

La Lettera è scritta in un greco di alta qualità, brillante nell'argomentazione, capace di sfruttare sapientemente i mezzi della retorica. Nel corso della storia ha attirato molti giudizi entusiasti:

Uno dei massimi specialisti della lingua letteraria greca, Eduard Norden, lo annoverava nel 1909 tra

Peraltro esistono anche letture meno positive, come quella di Geffcken, il quale nel 1907 scrisse:

La diffusione della Lettera è stata dovuta alla sua parte unanimemente più significativa, cioè l'esposizione sulla funzione dei cristiani nel mondo:

In Italia la Lettera fu fatta conoscere e commentata approfonditamente negli anni precedenti il Concilio Vaticano II soprattutto da Giuseppe Lazzati^[12]. Pur discostandosi dalla lettura che Lazzati faceva, appoggiandosi alla Lettera, sulla situazione paradossale dei cristiani nel mondo, Norelli così scrive della "meditazione" che "grandi spiriti come Marrou e Lazzati avevano fatto sull'Ad Diognetum:

Nel Concilio Vaticano II

Il Concilio Vaticano II, infine, aiutò nella riscoperta di quest'opera utilizzandone alcune espressioni in tre documenti:

• Nella conclusione al capitolo IV della Lumen gentium, che tratta dei laici, il numero 38 cita Ad Diognetum 6,1:

• Nel primo capitolo della costituzione Dei Verbum, al numero 4, nel quale si tratta del compimento della Rivelazione in Cristo, viene usata la descrizione di Cristo mandato "come uomo agli uomini", citando Ad Diognetum 7,4:

• Il decreto Ad gentes, infine, parlando della formazione della comunità cristiana nell'attività missionaria della Chiesa cita, al numero 15, Ad Diognetum 5:

Scarica la lettera completa A Diogneto in PDF